第15章 (第3/3页)
，何处见有山河大地来？是你每日把钵盂盛饭，唤什么作饭？何处更有一粒米来？’到这田地，爱憎好恶都与自己真性毫无交涉，这时才真正是天下太平，更无一事。“憎爱不关心，长伸两脚卧。”这两句是说得大自在，显示参学之事已经圆满，所谓‘饥来吃饭困来眠’的大休大歇境界。
欲拟化他人。自须有方便。勿令彼有疑。即是自性现。
这首偈是说自己修学圆满之后，若有机缘，一定要从事于度化众生的事业。教化众生之目的，是令众生断疑、破惑、生信、见性。他人在迷，你想教导他趣向觉悟之道；他人步入邪途，你想化他归正路，这是诸佛菩萨出世的本怀，也是诸菩萨修因的正行。可是，自己方面必须具有方便的智慧，才能起化他的作用。何谓‘方便’？所谓方便，就是通于权巧的智慧。权巧乃是一种利益别人的手段方法。照这个意思来说，大小乘一切的佛教都可称为方便。‘方’是方法，‘便’是便用，便用契于一切众生根机的方法；还有一说，‘方’是方正之理，‘便’是巧妙之言辞，所谓四无碍之辩才；用方正之理与无碍的辩才利益一切众生。说真实的，究竟之旨归为真实；假设、暂用的，这是方便，又称为善巧、善权。这就是说明，必须用这些方法，才能入真实之门，才能入一真法界，才能证得一心不乱。在宗门里来讲，祖师开示说法的方便，在本经六祖为门人法海等举出‘动用三十六对’，这不过是一个例子而已。如实说，达到了说通心通，真正是一言难尽。凡是祖师开导后人的，都是大纲一类而已。我们从纲领中，能体会到这个义趣，悟入这个境界，然后才能受用无穷。不过，这样的启示，须是见性的善知识才能理解，才会运用。若无见性，只是学他人的方法，皆是死板而不灵活。
要想令人破迷开悟，当然不是容易事情。六祖在此告诉我们，要想叫别人断疑生信，自己一定要‘自性现’。可见，自性现的标准相当之高，也是相当的必要。因为，以自他一如的精纯心印力用，才能截断当机的现业流识，这样才能叫他言下大悟。这是宗门知识直指人心的妙密作用，往往不是教下所能做得到。宗门著重‘依义不依语’、‘依智不依识’，不注重文字名句，这也是我们应当要了解。
佛法在现今，已经流入到学说与理论，这样实在是丧失佛法本来面目。无论大小乘佛法，其目的是破迷开悟、离苦得乐；离苦得乐是果，而破迷开悟才是它真正的作用。如果要说到理论、说到学问，不但不能开悟，反而增长迷惑，这就违背佛法的根本精神。佛法的根本精神，是指导我们人生心行、行为，不是一种空谈的理论。说到这一点，《坛经》确实做到了，它的文字简洁，确实具足对一切修道人的心行，做一个最高原则性的指导方针，这也是为一切修学人所喜爱的一本典籍。可见得见性之后才具足无量的方便，决不是以知解来接引众生，所以他才能令众生得到究竟真实的利益，破迷开悟、离苦得乐。
佛法在世间。