第19章 (第2/3页)
"礼"和"乐"。因为道德作为一种对内心世界的规范，是无形的。用来治理国家的东西，却必须有形。因此还得要有"礼"。礼，包括礼仪、礼节、礼貌、礼法、礼教，其实就是一系列行为规范。它的作用，是能将"德"落到实处。那么，为什么还要有"乐"呢？因为"礼"是一种秩序，是文明对野蛮的镇压。这就要用"乐"来调剂、平衡。乐，既指音乐，也指快乐，也就是要求"以德治国"必须音乐般和谐，收到上下秩序井然（礼），人人心情舒畅（乐）的效果。按照周公对这种制度的设计，德为礼之本（根本）, 礼为德之表（表现），而乐为礼之辅（辅助），也就是"一个中心，两个基本点"。一个中心，就是德；两个基本点，就是礼乐。礼辨异，乐统同，礼讲秩序，乐讲和谐，它们共同为德治服务。德治抓根本，礼乐来实施，因此又叫"礼乐制度"。
这是一种必须持之以恒予以认真实践的制度。否则，"三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩"（《 论语· 阳货》 ）。可惜，春秋时期的情况，恰恰就是"礼坏乐崩"。这个时候，再讲"德"，讲礼乐，就没什么用。于是孔子讲"仁"。仁，是孔子学说的核心范畴。《 论语· 阳货》 记载孔子的话说，礼，难道就是祭祀礼仪吗（礼云礼云，玉帛云乎哉）？乐，难道就是音乐舞蹈吗（乐云乐云，钟鼓云乎哉）？当然不是。是什么呢？是"仁"啊！不仁，要什么礼乐，又怎么对待礼乐？正所谓"人而不仁如礼何，人而不仁如乐何"（《 论语· 阳货》 ）。显然，仁，是比礼乐更重要的东西。现在，礼坏了，乐崩了，道德沦丧了，只有"仁"才能救助，也只有"仁"才能救赎。这就叫"失德而后仁"。
战国的情况就更糟糕。不仅是"礼坏乐崩"，而且是"杀人如麻"。这时再讲"仁"，就未免滑稽。因此孟子讲"义"。义，是一种带有杀戮性质的东西。因此有"大义灭亲"，没有"大仁灭亲"；有"义无反顾"，没有"仁无反顾"。仁，是一定要反顾的，也是灭不了亲的，因为仁的本质就是"亲亲"（爱自己的亲人）。它至多只能牺牲自己（杀身成仁），无法对付别人（己所不欲勿施于人）; 而在战国时代，要对付的正是别人（也包括自己的不道德行为）。所以不能再讲"仁"，要讲"义"。这就叫"失仁而后义"。
到了荀子的时代，连"义"也讲不成了，只好回过头来讲礼乐。《 荀子》 一书中既有《 礼论》 ，又有《 乐论》 ，就是这个原因。这就叫"失义而后礼"。结果，是讲出了一个儒家的反对派--法家（韩非和李斯都是荀子的学生）。法家既不讲仁义，也不讲礼乐，讲刑律。因此，在"失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼"的后面，还应该加上一句"失礼而后法"。而这时，也正好就是帝国的前夜。
秦是第一个也是唯一一个全面试行"法家法治"的王朝。使用"法家法治"这个词，是为了将它与本来意义和现代意义上的"法治"，严格地区分开来。事实证明，这种
（本章未完，请点击下一页继续阅读）